Un passage d'un livre que je suis en train de lire m'a fait réfléchir... Dans The One-Straw Revolution de Masanobu Fukuoka, un agriculteur-philosophe japonais, j'ai trouvé une critique puissante de la science moderne qui résonne bien au-delà de l'agriculture - elle concerne la façon dont nous abordons la vie, la santé et la guérison. 

Dans une section intitulée "Limites de la méthode scientifique", Fukuoka remet en question la vision fragmentée et réductionniste de la science moderne. Il écrit : "Avant de devenir chercheurs, les chercheurs devraient devenir philosophes. Ils devraient se demander quel est le but de l'humanité, ce que l'humanité devrait créer". Il ne s'agit pas seulement d'une critique de l'agriculture, mais aussi d'un miroir tendu à la médecine, où je constate que la même quête décousue de connaissances occulte souvent la question la plus profonde : Qu'est-ce que cela signifie de soutenir véritablement la vie ?

Fukuoka décrit comment l'agriculture scientifique moderne divise la nature en petits morceaux mesurables, en étudiant des facteurs isolés - nutriments du sol, angles d'ensoleillement, métabolisme des plantes - tout en ignorant l'ensemble vivant et respirant. Il oppose à cela son agriculture naturelle, où il "élimine les pratiques inutiles" pour s'aligner sur les rythmes de la nature. Le parallèle avec la médecine est troublant. Aujourd'hui, la médecine dissèque souvent le corps humain en plusieurs parties - organes, cellules, molécules - en effectuant des tests et en prescrivant des traitements qui s'attaquent aux symptômes de manière isolée. Un patient souffrant de fatigue chronique peut obtenir un bilan sanguin, une prescription de fer ou être orienté vers un spécialiste, chaque étape se concentrant sur un fragment du problème. Mais combien de fois prenons-nous du recul pour nous demander : qu'est-ce qui soutient la vitalité de cette personne à la racine ?

Prenons l'exemple de l'augmentation des maladies chroniques : diabète, troubles auto-immuns, crises de santé mentale. La médecine moderne excelle dans la gestion de ces conditions, souvent à l'aide de produits pharmaceutiques qui modifient une seule voie ou suppriment un seul symptôme. Pourtant, à l'instar de la critique de Fukuoka à l'égard de l'agriculture dépendante des produits chimiques, cette approche peut épuiser le sol de notre corps. Les antibiotiques détruisent la flore intestinale en même temps que les infections ; les médicaments à long terme altèrent le métabolisme ou stressent le foie. Le "sauvetage" de la science devient nécessaire non pas parce que notre résilience naturelle est insuffisante, mais parce qu'elle a été sapée par un système qui privilégie le contrôle à l'harmonie.

C'est là que les traditions holistiques telles que l'Ayurveda et l'audio-psycho-phonologie (APP) offrent un contrepoint. L'Ayurveda, l'ancienne "science de la vie" indienne, ne se contente pas de traiter un mal de tête : elle s'intéresse à votre alimentation, à votre sommeil, à vos émotions, à votre environnement. Elle considère le corps comme un écosystème, où l'équilibre (ou sattva) émerge en s'alignant sur les cycles de la nature : manger des aliments chauds et de saison, se lever avec le soleil, se nettoyer avec des herbes comme le curcuma ou l'ashwagandha. De même, l'APP, dont Alfred Tomatis a été le pionnier, utilise le son pour réaccorder le système nerveux, en reconnaissant que l'audition n'est pas seulement une fonction de l'oreille, mais une expérience du corps tout entier liée à la santé émotionnelle et cognitive. Un enfant souffrant de troubles du traitement auditif n'a peut-être pas besoin d'une pilule, mais d'une symphonie de Mozart filtrée pour reconnecter son écoute et, par extension, son bien-être.

Fukuoka observe que les semences "améliorées" et les intrants chimiques de l'agriculture scientifique détruisent la vie du sol, rendant les cultures dépendantes de solutions artificielles. En médecine, nous voyons un parallèle avec les interventions qui ignorent la sagesse innée du corps - pensons aux analgésiques qui masquent les signaux au lieu de s'attaquer aux causes, ou aux chirurgies qui contournent au lieu de restaurer. Les approches holistiques, en revanche, font confiance à la capacité du corps à guérir lorsque les conditions sont réunies. L'Ayurveda renforce la résilience par des pratiques quotidiennes (dinacharya) qui nourrissent au lieu d'épuiser. L'APP utilise le son pour stimuler la plasticité neuronale, non pas pour imposer une solution externe, mais pour réveiller ce qui est déjà là.

Pourtant, comme le fait remarquer Fukuoka, la méthode scientifique se heurte à la complexité. Un chercheur peut étudier l'absorption des nutriments par une plante à 84°F, mais que se passe-t-il lorsque la température tombe à 75°F, ou lorsque les insectes se déplacent, ou que le sol s'érode ? En médecine, un essai de médicament peut montrer son efficacité pour une affection spécifique, mais les patients ne sont pas des échantillons de laboratoire - le stress, l'alimentation, la génétique et un millier d'autres facteurs modifient le résultat. Les systèmes holistiques intègrent ce flux. L'Ayurveda adapte les traitements à la constitution de l'individu (prakriti) et à la saison, tandis que l'APP adapte la thérapie sonore au profil auditif unique de la personne. Ils n'exigent pas que la nature se conforme à un modèle statique - ils dansent avec sa variabilité.

Je ne suggère pas que nous abandonnions la médecine moderne - sa précision permet de sauver des vies dans les situations d'urgence. Mais l'appel de Fukuoka à philosopher avant de chercher résonne profondément. Et si les médecins, à l'instar de ses agriculteurs, ne se contentaient pas de se demander "Comment réparer cela ?" mais "De quoi ce corps a-t-il besoin pour s'épanouir ?". Et si nous considérions la santé non pas comme l'absence de maladie, mais comme la présence de vitalité, cultivée comme un champ de riz sous la paille et le trèfle ? L'Ayurveda et la PPA nous rappellent que la guérison ne consiste pas à conquérir la nature, mais à l'écouter. Il est peut-être temps d'éliminer le superflu en médecine et de redécouvrir ce qui pousse lorsque l'on fait confiance à l'ensemble.

Qu'en pensez-vous ? Avez-vous vu cette tension entre science et holisme se manifester dans votre propre vie ? J'aimerais connaître votre avis.

Chaleureusement,

Olivier NeuraSonic